Религиозные фанатики

[NKL]

Ну Айс, ну ты немножко развей мысль? Разве так трудно?

Во-первых, о жертвах речь не идёт. Я не думаю что преступники руководствуются моралью, если и да, то она у них другая.

Осознаный вред, потому-что ты его примеряешь на себя. Сразу оговорюсь, что не стоит сейчас вдаваться в субъективные желания людей. Там садомазохизм приводить в пример. Мы не говорим об отклонениях, мы говорим о направлении в принципе. Хотя даже с учётом отклонений можно справится.

Насчёт эгоиста. Тут не так всё просто. Ты используешь эгоистичный подход примеряя свой же поступок на себя. Ты это имеешь ввиду? Однако это не совсем так. Ты не смотришь на действие однозначно. Скажем, тебе бы было всё равно, если бы тебе не позвонили и не предупредили об отмене встречи. Однако тебя можно разозлить чем-то другим, скажем наследить у тебя в коридоре ботинками со стройки. Когда ты будешь думать, позвонить ли тебе чтоб предупредить об отмене встречи, ты будешь думать: "хочу ли я чтоб меня разозлили?". Решишь, что нет, и вспомнишь, что человек с которым ты договаривался возможно разозлится если его не предупредить (если ты его не знаешь, то откуда тебе знать о его реакции?). Таким образом ты получается подумал о другом человеке, а не о себе. Надеюсь понятно?

ЗЫ: мы все эгоисты, в разной степени и проявляется эгоизм по разному. Не всегда он заметен.

ЗЗЫ: Лучше быть хорошим эгоистом, нежели плохим человеком и эгоистом.

[[icejesus]]

Лучше быть хорошим эгоистом, нежели плохим человеком и эгоистом.

лучше для кого?

мы все эгоисты, в разной степени

паразитоценоз

Таким образом ты получается подумал о другом человеке, а не о себе. Надеюсь понятно?

уступая место старушке, ты толкаешь локтем беременную женщину... или ...ты вливаешь последнюю дозу противоядия маленькой девочке, в то время как за тобой наблюдает ее умирающая сестра

Осознаный вред, потому-что ты его примеряешь на себя

узкий подход с элементами карнавала

Я не думаю что преступники руководствуются моралью, если и да, то она у них другая

опять ты примеряешь судейский парик

итого: предлагая "хорошему человеку" руководствоваться принципами морали "разумного эгоизма", ты обрекаешь его играть роль "раковой клетки".

[NKL]

И что?

Предлагай альтернативу, а то получается пока что ты только отрицаешь.

Нет ни одной системы в мире которая подошла бы идеально для любого человека и для любого общества. Что для одних работает, для других работает хуже, а для третьих вообще никак. Фразу я взял не с неба, придумал её не сам. Один очень уважаемый мной человек подсказал.

Насчёт твоих примеров, я же сразу попросил, не надо искать противоречия, они всегда найдутся. Бабушка, локти, беременные женщины. Ты рассматриваешь очень мелкомасштабные поступки, бытовую жизнь. Речь идёт о более глобальном мышлении. Не надо мельчить. Тем более есть начаянные ошибки, которые контролировать просто невозможно. Что касается второй ситуации. Тут ничего нельзя поделать. Задача у которой нет правильного решения. Всякое бывает, пусть и с малой вероятностью. Дети например в Африке от голода умирают, и ты коткретно сам винишь себя в этом когда мажешь масло на булку? Нет. Потому что есть ситуации в которых мы ничего не можем поделать.

Ты очень изыскано объясняешся, но я почему-то не вижу за твоими фразами желания понять, скорей это желание найти изъян, причём, делаешь ты это зря, разумеется найдётся изъян. Знаешь, есть такая пословица, что до Г докопаться можно и в самой стерильной Ж. Так что...

Жду контрпредложения. Как быть хорошим человеком. Если конечно не выяснится, что это не нужно, что это лишне, и что давайте пустим всё на самотёк.

[Евгений]

А помоему, человек просто хищник и всегда выживает за счет того, что кто-то другой умирает(и это далеко не только человек).(ну помимо редких исключений, занимающихся глубокими духовными практиками и кого-то близких по образу жизни и мышления) Вот мы кушаем масло в избытке, а дети в Африке действительно периодически умирают от голода. При желании это можно было бы изменить, но это никому не нужно, кроме Африканцев. Так что даже такие явления частично висят на нашей совести. Не говоря о социальной необустроенности и тп тд и даже потреблении мяса . Конечно есть такая мысль дядюшки Ницше, как "падающего толкни"(предполагая, что многие люди нарочито притворяются слабыми, тем самым паразитируя на совести других людей), но она тоже не всегда верна. Мир вообще устроен на хаотичной несправедливости и, причем, того же человека как сильнейшего в животном мире в частности.

[NKL]

Да нет, за редким исключением в мире как ни странно довольно прилично справедливости. Вот насчёт африканских детей ты в корне не прав. Самим африканцам абсолютно пополам что у них умирают дети. Они к этому привыкли. А вот используют этот повод чтоб идиоты вроде Боба Гелдофа долбали большую 8-ку чтоб потом эти деньги разворовать - это они мастера. Пример из жизни. Знакомый рассказал. У него друг в Нигерии жил. Рассказывает, что он нанял шофёра. Там нет страховки и вину за увечья берёт на себя шофёр, поэтому у кого есть 50 долларов в месяц отдать шофёру это делают, чтоб если что (а водят там лихо) не оказаться в дураках. Так вот. У шофёра заболел ребёнок, и надо было 25$ на лекарство. Шофёр не чухается, ребёнок умирает, и он идёт к своему работодателю занять 500 долларов на традиционные похороны. Вот человеку 25$ было жалко СВОЕМУ ребёнку лекарство купить, а 500 долларов устраивать приём гостей по поводу похорон по всем местным правилам для него как само собой разумеещееся. А потом к нам приходят "сердобольные" товарищи и клянчат деньги, которые детям достаются в исключительно редких случаях. Так что помимо прочего в бедах африканских детей виноваты африканские родители, во многих странах человеческая жизнь не стоит и копейки, в той же Нигерии ЛЮБАЯ женщина согласна на секс за 5 долларов. НЕ проститутки, а обычные женщины. Им всё равно. Ради денег им вообще наплевать что делать. А мы говорим СПИД...

Мясо. Человек всеяден. Потому он и ест мясо. Никаких моральных проблем в этом не вижу. Или может есть - это в принципе аморально? Одни сектанты уже есть, которые принимают целибат. А что! Конечно, нам Создатель даёт сперму, а мы говорим, Создатель не прав, мы не хотим делать грех. А какой это грех, если написано: "плодитесь и размножайтесь". Получается что воздержание - вот он грех. Мог бы человек всю жизнь без еды прожить, нашлись бы и такие сектанты. Вегетарианцы (идейные) - они как раз потенциальные клиенты такой глупости. Вообщем много чего подобного можно найти в человечестве. Это всё от недостатка анализа. Некоторые люди способны втемяшить себе что-то в голову, и никогда не меняют своих "принципов", а на деле это обычная упрямость. Так как никто не застрахован от ошибок, и все эти ринципы возможно можно смело отбросить за нелепостью.

[[icejesus]]

глобально: неужели так сложно понять, что нет хороших или плохих людей. в каждом из нас присутствуют два полюса. это характерная черта всех живых организмов. доброта и агрессия - две стороны одной монеты, которую каждый вид тратит на достижение своих эго-интересов.

[[icejesus]]

[NKL]

глобально: неужели так сложно понять, что нет хороших или плохих людей. в каждом из нас присутствуют два полюса. это характерная черта всех живых организмов. доброта и агрессия - две стороны одной монеты, которую каждый вид тратит на достижение своих эго-интересов.

Если бы ты, товарищ Айс читал повнимательней, ты бы наверно понял, что я никоим образом твоей фразе не противоречил. Надо сказать эта доктрина о плохом и хорошем внутри нас присутствует и в Христианстве и в Иудаизме. Проблема была в чём, как принимать решения в такой сложной обстановке. А то что добро и зло не поделены чёткой границей - это факт известный. Если ты это пытался доказать, тогда наверно зря потратил время...

[[icejesus]]

Если бы ты, товарищ Айс читал повнимательней

Я СЧИТАЮ, что если я стараюсь не причинять другим людям вреда (или пытаюсь минимизировать вред, если ситуация безвыходная) - то я хороший человек.

содружество подлецов

[NKL]

Ну ты зря так Во-первых, я ни к какой группе людей себя не отношу. Поэтому поступаю я исключительно исходя из своих личных оценок. Посему мне ни оправдываться ни объясняться не надо. Насколько я понял эту притчу у Кафки - когда люди объединяются в группу, они вырабатывают какие-то внутренние моральные ценности, затем они следят чтоб только внутри группы не было "подлости". Тем самым не замечают как творят зло. И внешне всё выглядит очень пристойно.

Я же пользуюсь исключительно индивидуалистским подходом. И как раз "не делай другому того, чтоб ты не хотел чтоб сделали тебе" делает тебя менее замкнутым на собственных желаниях, амбициях, и открывает возможность задуматься о судьбе других людей. Смотри, я же не говорю "Не делай того что считаешь плохим". С таким подходом я могу считать что обмануть другого - это не плохо. Однако, если я не хочу быть обманутым, то пользуясь первой формулировкой, я сам никого не обману. Однако, Айс, панацеи нет. И идеальной модели поведения тоже. Так же многое зависит от интерпретации теории конкретным индивидуумом. Ни одна идея не может нести отвественности за неправильную интерпретацию. Люди стоящие за идеей должны нести отвественность. Но в их обязанности входит лишь высказать позицию по отношению к кому-то кто использует идею неправильно. Если они не высказываются - значит с их молчаливого согласия идея и дальше будет мисинтерпретироваться.

[рRеMкN]

Кстати, давайте разберем эту Кафку. Я понял несколько иначе, чем НКЛ. Я понял так: суть в том, что эти люди стремились не делать зла, но не стремились делать добро, и не чувствовали вины, если совершали зло непреднамеренно (действуя согласно установленных правил).

[[icejesus]]

...суть в том, что эти люди стремились не делать зла...

...я стараюсь не причинять другим людям вреда...

...не чувствовали вины, если совершали зло непреднамеренно (действуя согласно установленных правил)...

...пытаюсь минимизировать вред, если ситуация безвыходная...

...то есть это были не подлецы, а обыкновенные люди...

то я хороший человек.

содружество/ассоциация подлецов/обыкновенных людей - искусственная модель общества, в недрах которой nkl [член этого общества, наделеный внутренними моральными ценностями] пытается разглядеть в себе "хорошего человека".

[рRеMкN]

Т.е., я так понимаю, основная претензия к НКЛ состоит в том, что он пытается разглядеть в себе хорошего человека? Т.е., если бы он не ссылался на такие категории как добро/зло, хорошо/плохо в морально-нравственном аспекте, а был честным последовательным разумным эгоистом - претензий не было бы?

[NKL]

Разумеется я хочу ссылаться на добро/зло, хорошо/плохо. Это удел человечества. Ева сорвала запретный плод в райском саду. Так что не отвертишся. Просто Айс пытается доказать очевидное, не совсем понятно, зачем он именно мой пример тянет за уши Видимо это от того что он слишком буквально воспринимает чьи то мысли. Я например всегда провожу мысли через призму своего восприятия, даже если я заблуждаюсь в чём-то не должно мне мешать, так как не всегда заблуждение останется таковым, зачастую заблуждения на первый взгляд(круглая земля, теория относительности) на самом деле оборачиваются правдой. Поэтому нельзя бояться заблуждений, не заблуждаются только люди, которые в принципе не думают. Тот же Кафка - нет "правильной" трактовки и "неправильной". Вот тебе Айс, пример, два человека увидели разный смысл в одном и том же произведении. Чья трактовка принадлежит большинству - не так важно. Важно первое впечатление, оно зачастую самое правильное.

ЗЫ:

Айс, ты между прочим опять избегаешь дать свой рецепт, или чёткую ЛИЧНУЮ позицию. Если ты решил спрятатья за спину Кафки, как делал это с дневниками и интервью товарища Эриксона, то боюсь далеко мы не уйдём.

[[icejesus]]

2рRеMкN: нет. просто возбраняются попытки nkl сменить тему и ничем не оправданные манипуляции с термином "хороший человек". nkl aka "разумный эгоист" aka "раковая клетка" (см. выше) видит в зеркале отражение "хорошего человека". мне досталась роль офтальмолога его души заблудшей в вязком тумане псевдо-добра aka способа достижения личной эго-по[ль]зы.

2nkl: кафка расправился с твоей теорией изящней меня. свой рецепт и четкую личную позицию в современном обществе я не нахожу подтверждение существования глобальной колонии "хороших людей". более того, высказаная тобой теория только укрепляет мой скептицизм.

некоторые дети, отшельники еще куда ни шло...

[NKL]

Последняя фраза, Айс, переделай, не внятно получилось. Кафка не рассправился с моей теорией, Кафка расправился с теорией, которую ты мне приписываешь (тогда как я тебе несколько раз объяснил в ЧЁМ ЖЕ РАЗНИЦА.

Ты принимаешь сторону Кафки, не высказывая при этом ни малейшей личной оценки. Я не хочу делать возможно неправильный вывод, но Кафка для тебя афторитет, и ты сним соглашаешся только потому что он Кафка. Это противоречит второму жизненному правилу:

- Не надо принимать что-то на веру потому что это было высказанно кем-то или чем-то афторитетным в моих глазах, как бы сильно я не уважал кого-то или что-то. Любая оценка и мнение должно пройти через меня и стать МОИМ прежде чем я буду готов им руководствоваться.

Давай разберёмся. Что есть добро, что есть псевдо добро - раз. Примеряешь ли ты судейский парик (с) [Айсджизас], в то время как сам за это журил - два. Для чьей пользы ты [лично] живёшь - три.

Создаётся впечатление что спор проходит с намёком на мою причастность к какому-то обществу. Ещё раз, спецально для Айса - я себя не считаю частью группы людей, ни идеологически, ни социально, ни этнически, ни религиозно. Команда нужна для коллективного достижения цели. Когда такое происходит я с радостью становлюсь членом команды.

Хотелось бы послушать всё же Айсджисаса о том как он видит решение проблемы а не его охи "как всё вокруг плохо", "как всё запущено". Допустим всё так плохо как ты описываешь, дальше что? Вот по этому не люблю я текстов NIN. Не ты ли их ему пишешь, Айс?

[рRеMкN]

[icejesus]
Я считаю, что разумный эгоизм - единственная возможная именно разумная позиция. Полагаю, что ограничение разумного эгоизма рамками "не творю зла" - искусственно и не соответствует действительности. Аллегория с раковой клеткой мне не ясна. Почему именно раковая клетка? Почему не "эгоистичный ген" какой-нибудь? Какую альтернативу разумному эгоизму видишь лично ты?
И насчет Кафки. Могу ошибаться, но за его словами видна позиция верующего человека (не суть - христианина, иудаиста, деиста, пантеиста, гуманиста - я не осведомлен в деталях биографии Кафки). Тут важно само стремление к добру - не важно, творить добро или "причинять добро". Ты же вроде бы человек неверующий... Или таки нравственный релятивизм нифига не рулит..?

[[icejesus]]

2рRеMкN: разумный эгоизм уничтожает человечество. раковая клетка уничтожает организм. альтернативы нет, но добро должно совершаться без оглядки на выгоду [случай выше]. кафка - глубоко верующий, одинокий человек. я - дуалист.

[рRеMкN]

Если эгоизм уничтожает человечество, то, значит, в природе человечества заложено самоуничтожение. Дело в том, что я вот как раз _разумного_ эгоизма не наблюдаю. Чаще имеем дело с безумным эгоцентризмом. А выгода - она разная бывает, не обязательно какая-то меркантильная. Чувство глубокого удовлетворения - тоже выгода.

Дуалист? Гм... Насколько мне известно, дуализм - это религиозная концепция, но не религиозное течение. В твоем случае - о чем речь?

[Aske]

Дуалист? Гм... Насколько мне известно, дуализм - это религиозная концепция, но не религиозное течение. В твоем случае - о чем речь?

(от лат. dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Термин введен Х. Вольфом. Один из крупнейших представителей - Р. Декарт

[рRеMкN]

(от лат. dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Термин введен Х. Вольфом. Один из крупнейших представителей - Р. Декарт

Благодарю, конечно. Но само по себе это мало говорит - мне лично, во всяком случае - о религиозных убеждениях человека.

[[icejesus]]

мне больше нравится это определение:

ДУАЛИЗМ (лат. dualis - двойственный) - 1) философская интерпретационная парадигма, фундированная идеей о наличии двух несводимых друг к другу начал: духовной и материальной субстанций (онтологический Д.: Декарт, Мальб-ранш и др.; именно в этом контексте Вольфом был введен термин "Д."), объекта и субъекта (гносеологический Д.: Юм, Кант и др.), сознания и телесной организации человека (психофизиологический Д.: Спиноза, Лейбниц, окказионализм, Вундт, Фехнер, Паульсен, представители психофизиологического параллелизма), а также добра и зла (этический Д.), природного мира и свободы, факта и ценности (неокантианство), темных и светлых начал бытия (доконцептуальные мифологические и раннеконцептуальные космологические модели: орфизм, зороастризм, манихейство, гностицизм и др.). Семантические альтернативы в рамках историко-философской традиции - монизм и плюрализм; 2) культурный феномен, выражающий фундаментальную интенцию европейской - ив целом западной - интерпретационной традиции, генетически восходящую к философии Платона, в чьей концепции присутствующие в любой ранней культуре элементы мифолого-космологического Д. обретают форму концептуальной доктрины и получают аксиологическое наполнение: мир идей как сфера совершенства Абсолюта, с одной стороны, и мир сотворенных подобий в их несовершенстве - с другой. Соединяющая оба мира "лестница любви и красоты" (Платон) радикально разрушается в христианстве, задающем предельную остроту Д. дольнего и горнего миров, апплицировав ее практически на все сферы человеческого бытия через Д. греха и добродетели и парадигму двойственности значения (Д. сакрального и земного) любого феномена, обусловившую напряженный семиотизм европейской культуры (начиная с медиевальной). Д. понимается в западной традиции как параллелизм, принципиальная и фундаментальная несоизмеримость альтернативных начал (см. у Спинозы, например: "ни тело не может определить душу к мышлению, ни душа не может определить тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому"), - в то время как применительно к восточным воззрениям термин "Д." означает принципиально иную форму со-бытия, подразумевающую взаимодействие и взаимопроникновение (ср. "Д." ян и инь в древнекитайской культуре и Д. мужского и женского начал в культуре Европы - см. Секс). Типовая аналитическая ситуация раздвоения единого (выявление внутреннего противоречия в познаваемом объекте) протекает в западной культуре с очевидным вектором на онтологизацию противоречивости (см. статус диалектики в европейской культуре, логико-риторическую приоритетность диалога в сравнении с монологом в европейских философии, театральном искусстве и литературе), - в отличие от восточных культур, мыслящих противоположности в рамках универсального синкретизма. В качестве культурного феномена Д. проявляется в ориентации европейского менталитета на усмотрение базовой противоречивости как отдельных феноменов, так и бытия в целом. - Спецификой именно европейской культурной традиции является возможность зафиксировать в ее контексте дуальную альтернативу практически для любого культурного феномена (само оформление концептуального монизма в европейской культуре конституирует новую дуальную оппозицию Монизм - Д. в рамках историко-философской традиции), что создает мощный стимул для развития критицизма и вариабельности мышления, чуждого догматизму (см. двусторонний диспут как форму развития философского мышления, характерную - в различных модификациях - для многих сфер европейской культуры и в чистом своем виде реализовавшуюся в схоластике). Вместе с тем, означенная тенденция находит свое проявление и в специфичном для Европы феномене "разорванного сознания", аксиологический статус которого в контексте западной традиции оказывается весьма далеким от патологии (ср. с традиционными культурами и культурами Юго-Восточной Азии и Индии, где целостность сознания выступает не столько искомым состоянием, сколько нормой) и приближается к ценности (см. гегелевское "заштопанные чулки лучше разорванных, - не так с сознанием"). Монистич-ность духовного мира индивида конституируется в западной традиции в качестве идеала, восхождение к которому мыслится в качестве ассимптотического процесса. В этом контексте жесткий Д. Декарта, задавший по-гейзенберговски остро принцип неопределенности для описания соотношения духовного (мыслящего) и телесного (вещественного) начал, может быть интерпретирован как одна из непревзойденных с точки зрения логической и моральной последовательности и интеллектуального мужества попыток смоделировать способ бытия в условиях разорванности сознания европейской культуры в целом. Европейская культура фундирована дуальными оппозициями, принципиально неизвестными иным культурным традициям (Д. любви земной и небесной как Д. плотского греха и духовного возрождения, например, - см. Любовь). Отсюда напряженный поиск европейской культурой парадигмы гармонии и осмысление последней в качестве результата специальной процедуры гармонизации, т.е. вторичного по отношению к исходному состояния: гармония как скоба, соединяющая две разнородные детали конструкции в естественном древнегреческом языке; космизация как последовательное оформление и снятие дуальных пар противоположностей в античной философии; артикуляция предустановленной гармонии в качестве цели (см. Телеология); переосмысление идеи Апокалипсиса как перспективного завершения креационно-го процесса (обожение природы в моделях космизма); нравственная парадигма перфекционизма в протестантской этике; фундирование возможности и способов бытия в условиях дисгармоничного мира и разорванного сознания в модернизме и т.д. Фундаментальный Д. западной традиции связан с генетическим восхождением культуры христианской Европы к двум равно значимым духовным истокам: рациональному интеллектуализму античной и сакрально-мистическому иррационализму ближневосточной традиций (см. Иисус Христос), что позволяет говорить об амбивалентности ее глубинных мировоззренческих оснований (ср. с "женщиной с двумя пупками" у Н. Хоакина).

мне симпатичны многие грани существующих религий
но предметом культа ни одна из них не стала

[NKL]

Мдя Буков несомненно много. Доберусь позже. Я лично считаю что духовное и материальное - это разные вещи, но мир - это результат взаимодействия духовного с материальным. Для простоты приведу аналогию компьютера. Hardware - материальное, Software - духовное. Абсолютно противоположные по своей природе субстанции только совместно способны на действие. Вот.

Религии отличаются друг от друга восновном обрядами. Суть как правило одна и та же: славить Бога. Для чего? Чтобы после земной жизни получить какие-то блага. Кришнаиты например вообще меня умиляют. Я как то их книжку почитал. Там написано что Кришна - это идеал, он лучший в мире во всём, и в плохом и в хорошем (там так и написано, что Кришна самый ловкий вор). И вот чтоб достичь рая - необходимо просто славить Кришну. Как можно дольше и как можно громче. Есть разумеется более или менее агрессивные религии, но это как правило в большой степени зависит от геополитической ситуации в которой религия зарождалась. Религия - продукт человеческий. Посему и несёт в себе все недостатки человеческого общества.

[Евгений]

Я вот тут читал книгу про язычество, научно-популярную. Пишут что только древние Египтяне не использовали человеческих жертвоприношений в религиозных ритуалах. Странно...

[NKL]

В Библии есть человеческие жертвоприношения. Правда там вовремя меняют сына Авраама на овцу. Может это как бы пример показать, что не надо людей сжигать на костре во имя

[Евгений]

НКЛ, опять внетопик... Слушай, вот у Иудеев есть такая вещь как кашерное мясо, его должен забивать специально обученный человек, то есть это прямо как призвание получается что-ли? И чему и как интересно он обучается?
А вообще я так подумал сам термин язычество это по сути религиозная дискриминация получается...

[[icejesus]]

Религии отличаются друг от друга восновном обрядами...

ой-ли

...Суть как правило одна и та же: славить Бога...

глупость. ядро религии - вера. некоторые религии вообще отрицают существование бога. я уже не говорю о таких понятиях, как: пантеизм, деизм...

[NKL]

Какой ты нудный Айс... Кароче ладно. Ничего больше не стану говорить. Надеюсь ты сам в состоянии подумать. Ты не жонглируй понятиями и определениями, ты ЗРИ В КОРЕНЬ.

Религия - это определённый образ поклонения. Включает он в себя обряды. Это могут быть танцы, человеческие жертвоприношения, групповой секс, молитвы, целибат, вегетарианство или игра "счёт бородатых". В разных религиях поклоняются разным объектам поклонения, назовём это "Богом", "отсутствием такового", "лыжными палками", "мороженным пломбир". Объект может быть как множественным так и в единственном числе. Сути то это не меняет. Любая религия - это иерархическая система людей осуществляющая контроль на образом поклонения, руководящая этим процессом, наказывающая провинившихся, исследующая детали поклонения. Если бы ты Айс, хоть раз пожил в религиозном обществе, ты бы понял что к чему.

[[icejesus]]

пару слов про обряды:

РЕЛИГИЯ (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к "посюсторонней" материальной жизни людей - неизбывно перекрещивал исторические судьбы Р. и философии, Р. и всего гуманитарного знания. Так, согласно Канту, Р. является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Шлейермахер трактовал Р. через особое чувство зависимости человека от бесконечного: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия". Для Гегеля Р. являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Р. Энгельс. Согласно же Дюркгейму, Р. - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал Р. общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Малиновскому, "обычному индивиду Р. прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу". Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Р. - универсальный феномен, связанный с "исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества" (Фрейд). Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора. Р., возвещающая человеку о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции и образа жизни. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм): а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий; б) "любовь к ближнему"; в) осуществление программы самосовершенствования. (В целом, индивид может разделять ценности активного этического действия для своего спасения либо через формирование соответствующей личной установки - "Я" как орудие Божьей воли и сопряженный с данным миропредставлением аскетизм, либо через модель мистического миросозерцания.) Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии-парадигмы, как: а) институционализацию собственных убеждений (обязательная принадлежность к институту церкви) - католицизм, православие; б) веру как главную предпосылку спасения - иудаизм, лютеранство; в) надежду на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм). В своих доктрине, этике и ритуале Р. раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет ему смысл жизни, гарантирует высшие ценности и нормы, делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. Р. (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профе-тическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития). В этом контексте М. Ве-бер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-дея-тельностных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодостаточной и самодовольной псевдоценностью (например, религиозные воззрения ацтеков и майя). Именно поэтому Р. могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Р. в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любой Р.: и Р. мистического склада, устремленным к достижению сверхчувственного единства человека и божества (индуизм, буддизм), так и Р. рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру (конфуцианство, даосизм), и Р. профетическим (иудаизм, христианство, ислам). В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Р. (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени). Этап естественной Р. (боги обнаруживаются в природных силах). Этап Р. законов, требующей повиновения божественным заповедям, основанной на представлениях о всемогущем Боге-господине и могущей трансформироваться в Р. как систему моральных норм без Бога. Этап Р. искупления, которая возникает из чувства греховности, не исчезающего даже при великих нравственных устремлениях и возникающая: а) из веры в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство); б) из убеждения (без Бога) в скорбности всего бытия и стремления преодолеть это состояние через определенным образом достигаемое отрешение души (джайнизм, буддизм). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовых механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квази-религиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцен-трического порядка. Эгоцентрические системы Р. предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "я" как вселенносоразмерным микрокосмом. (В 20 веке этому содействовали идеи Ницше о смерти Божества и пришествии сверхчеловека и поиски подлинной человеческой природы в философии экзистенциализма). Социоцентрические Р. светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Р. как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса. Космоцентрические Р. ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Т.обр. космоцентрические Р. могут существовать в формах теизма, пантеизма и атеизма. Социально-духовные феномены Р. и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Р. любого типа), религиозность может проявляться как внецерковная и вне-конфессиональная. Постулаты той или иной Р. формируются либо истинными пророками либо соборно: социально и профессионально разобщенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил универсальным посредником - всеобщим священным идеалом. Ряд концепций Р. утверждают распространенность модели индивидуальной эволюции, когда каждый индивид в процессе индивидуальной эволюции оказывается в состоянии прийти к индивидуальной шкале ценностей в выборе идеала. В границах этого процесса Священное писание запечатлевает базовые идеалы определенной культуры, Священное же предание трансформирует их соборным путем и окончательно формирует традицию. В общественном производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов Р. участвуют все члены религиозной общности. Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью. Значимость интегративных экуменических тенденций современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Мир же между религиями возможен лишь как результат диалога между ними. (См. также: Вера, Бог, Теизм, Теология, Мистика, Христианство, Ислам, Буддизм, Иудаизм).

пару слов от себя
любая религия состоит из следующих частей: вера/нормы/догмы, абсолют, культ/обряд, организация/церковь. как я уже упоминал выше, главным в этой цепочке является ВЕРА.

ВЕРА - глубинная общечеловеческая универсалия культуры, фиксирующая комплексный феномен индивидуального и массового сознания, включающий в себя такие аспекты, как гносеологический (принятие в качестве истинного тезиса, не доказанного с достоверностью или принципиально недоказуемого), психологический (осознание и переживание содержания данного тезиса в качестве ценности, решимость придерживаться его вопреки жизненным обстоятельствам и сомнениям, выступающая глубоким мотивационным фактором личной жизненной стратегии - вплоть до самоотречения: "верю" как "верую") и религиозный (при отнесении содержания объекта веры к сфере сверхъестественного). При всем рационализме западной традиции феномен В., тем не менее, осмысливается в ее контексте в качестве ценности высшего порядка, и категория В. выходит в фундаментальную для европейской культуры аксиологическую формулу "В. - Надежда - Любовь". Семантическая аранжировка и статус феномена В. в той или иной культуре во многом зависят от специфики соответствующей религиозной традиции, - в первую очередь, от принадлежности или непринадлежности последней к такому направлению, как теизм. Религии теистского типа, центрированные вокруг феномена В., задают в осмыслении категориального строя культуры аксиологический вектор ее акцентировки как ценности. Дисциплинарно теологическая интерпретация В. предполагает ее истолкование не только и не столько как умственной убежденности в бытии Божьем, сколько как тотальную эмоционально-психическую установку переживания себя как пребывающего "в руках Божьих". В рамках зрелого религиозного сознания на основе В. оформляется вероучение как система догматов, т.е. аксиоматических положений (греч. dogma - решение, мнение, общепринятое положение), принятие которых является необходимым условием подключения к той или иной религиозной традиции и осмысленных в рамках этой традиции как боговдохновенный (в христианстве "богодухновенный") результат откровения, выраженный в сакральных текстах. Соединение вероучения со специальной религиозной деятельностью (отправление культа) в рамках определенной церковной организации конституирует соответствующую конфессию (лат. confcssio - вероисповедание). Официальная формулировка основополагающих догматов конкретного вероучения составляет его Символ Веры. Особой статус и значение феномен В. приобретает в религиях теистического направления (собственно, теизм и конституируется как вероучение, фундированное представлением о персонифицированном характере божества, предполагающем лично прочувствованную и напряженно переживаемую В.). Эволюция теизма может быть рассмотрена как усиление позиции В. и все более ощутимая ее акцентуация. Так, применительно к христианству, если в средние века В. воспринималась как данность верующего сознания и выражалась, в первую очередь, в благих делах и праведности поведения (медиевальное religious как синоним монаха) и послушания ("и бесы веруют и трепещут"), то в протестантской сотериологии доминирует постулат о спасении "В. единой" (принцип sola fide). В. как глубинная установка теистического сознания предполагает верность и доверие Богу (ср. однокоренные и родственные faith - faith - faithfulness в англ., вера - доверие - верность в русск. и т.п.). В качестве важного компонента В. выступает также уверенность в "воссиянии благодати" и благости личной судьбы, препорученной промыслу Божьему. Логическим следствием этой установки выступает оформление молитвы как канонического текста (в противоположность импровизации языческого обращения к божеству): следует не обращаться ко Всевышнему с конкретно сформулированными просьбами (проявлять недоверие, как бы подсказывая нужное благодеяние), но славить, положась на мудрость Провидения (см. исполнение в христианском богослужении в качестве молитвы текста Ни-кео-Цареградского Символа Веры - "Верую"). К феноменам этого же ряда относится и поступательное доминирование в истории христианства внутренней глубинно-личной В. над внешне культовыми ее проявлениями ("в душе своей верую"), а также преобладание значимости "В. душевной" как основания дарованной благодати над так называемыми заслугами: от библейского "по вере вашей да будет вам" до лютеранского "во что веришь, то и имеешь". Доверие к Богу предполагает отказ от своего рода подстраховки, стремления обеспечить себе милость Божию эквивалентно-торговым обменом в рамках исполненного обета, равно как и стремление гарантировать эту милость юридически справедливым договором о вознаграждении праведности благодатью: уже в раннем христианстве формулируется тезис о "даром дарованной благодати" (Августин), в протестантизме сама В. понимается как внушенная Богом "тогда и там, когда и где богоугодно было Богу" (Лютер) и - более того - внушенная именно тому, кого он изначально сам, а не по заслугам избрал "ко спасению" (максимальное выражение презумпции доверия к Богу): В. даруется свыше, и к общению с Богом приходят только через "сокрушение сердца". В контексте европейской культуры гносеологическая позиция В. не может не придти в противоречие с общекультурными установками рационализма. Собственно, это отмечает уже Библия: "Еллины ищут мудрости, но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых" (1 Кор, 1: 22, 27). Столкновение В. с рациональной критикой, теоретически могущее осуществляться в различных формах, фактически представлено тремя исторически сложившимися их вариантами: 1) ортодоксальная форма ("верую, дабы уразуметь") - позиция, официально принятая церковным каноном (авторство принадлежит Ансельму Кентерберийскому); 2) вольнодумствующая форма ("разумею, дабы уверовать") - позиция, отторгаемая ортодоксальной церковью в качестве ереси (авторство принадлежит Пьеру Абеляру); 3) экстремальная форма ("верую, ибо абсурдно") - знаменитое credidile est quia ineptum) - позиция, являющаяся завершенным и логически абсолютным выражением самой сущности В. как гносеологической установки, не нуждающейся в рациональных основаниях и обоснованиях, но в силу своей крайности не выступившая в качестве официальной (авторство, приписанное традицией Тертуллиану, восходит к более раннему периоду - нач. н.э.). Проблема соотношения разума и В., сыгравшая в истории христианства чрезвычайно значительную роль, проявляет свою остроту далеко не сразу, вызревая имплицитно. Эпистемологическая амбивалентность патристики, например, не фиксируется на уровне рефлексивной самооценки как проблема: Ориген ставит задачу синтеза античной философии (платонизма и стоицизма) с христианством; преемственность с античной философской традицией беспроблемно фиксирует Юстин; "Рассуждение о воскресении мертвых" Афинагора как жанрово, так и методологически восходит к древнегреческому типу философствования. Экстремальная позиция Тертуллиа-на, демонстрирующего принципиальное дистанцирование от античного наследия и утверждающего несовместимость христианской веры с языческой мудростью, так и остается до поры до времени экстремальной, не получая широкой адаптации в массовой традиции. В целом, по оценке Жильсона, патристика есть не что иное, как соединение античной философии с христианством". Даже Августин без каких бы то ни было оговорок методологического характера формулирует задачу теологии как задачу "познать в свете разума принятое В."; в работе "О христианской науке" (!), характеризуя "высшую истину" как сверхразумную, он, вместе с тем, определяет статус опытных (медицина, астрономия) и математических наук, утверждая, что с их помощью человек постигает Божественное откровение. Позднее Беда Достопочтенный (ок. 673-755) усмотрит свою цель в согласовании знаний о природе и истории с библейским знанием (эта установка нашла свое практическое воплощение в составленных им пасхальных таблицах, рассчитанных наперед вплоть до 1064, посредством которых исторические события привязывались к летоисчислению от рождества Христова). Однако, в средние века увлеченность христианской теологии аристотелизмом (квинтэссенцией античного методологического рационализма!) эксплицитно поставила проблему соотношения разума и В., эксплицировав тем самым глубинную внутреннюю противоречивость теологии как попытки рациональной концептуализации принципиально иррационального. В качестве попытки снятия этого противоречия в рамках средневекового христианства концептуально оформляется концепция единства знания и веры, идущая от патристики (Климент Александрийский и Ориген), - конституируется теория "двойственной истины", основанная на принципе разделения сфер В. и знания. Классическим выразителем этой позиции является Иоанн Дуне Скот, разделивший теологию и философию по критерию предметности (если предмет теологии - Бог, то философии - бытие) и презумпции, исходя из которой философия может мыслить Бога не как такового, но лишь в качестве бытия (Гегель сказал бы "инобытия"), но это неадекватное постижение, ибо о сверхъестественных явлениях невозможно мыслить на основе чувственного опыта. По формулировке Гуго де Сент-Вик-тора (ок. 1096-1141), содержание догматов может быть или выше разума, или согласно с ним, но никогда ему не противно. Иоанну Солсберийскому (ок. 1115 - ок. 1180) принадлежит генерально интегрирующий тезис о принципиальной невозможности противоречия между теологией и философией в силу радикального различия их предметных областей: спасения души - с одной стороны, опытного логико-рационального познания природы - с другой. (В мусульманской параллели аналогичная позиция в аналогичном контексте была высказана Ибн Рушдом.) На базе теории "двойственной истины" в средневековой культуре актуализируется интерпретация бо-гопознания как осуществляемого двумя путями: естественным образом (через познание сотворенного мира, несущего на себе отпечаток благости Творца) и сверхъестественным (непосредственно, через откровение). На основе этой дифференциации в средневековой культуре конституируются в ставшем виде схоластика и мистика с их альтернативными программами - соответственно - рационального обоснования религиозных догматов посредством логических методов аргументации, с одной стороны, и культивации практики непосредственного узрения истины в акте Божественного откровения - с другой. Принципиальная конъюнктивность концепции "двойственной истины" задает ей неопределенный аксиологический баланс (в отличие от полной ясности исключающей дизъюнкции), делая ортодоксальную формулу "верую, дабы уразуметь" по сути амбивалентной: если ортодоксальная схоластика томизма истолковывала ее в смысле независимости истины В. от позитивного знания, то мыслители Шартрской школы - в смысле независимости разума от В.; Сигер Брабантский (ок. 1240 - ок. 1281) - в смысле возможности и дозволи-тельности для истины рационального знания приходить в прямое противоречие с истиной откровения (как, например, выдвинутая им теория вечности мира, противоречащая идее креационизма); а Роджер Бэкон - и вовсе в смысле зависимости теологии от наук. Строго говоря, именно и только Ансельм Кентерберийский как первый схоласт мог позволить себе свое безболезненно недизъюнктивное "верую и понимаю". К 13 в. обострение ситуации уже требовало эксплицитно сформулированной и официально санкционированной уточненности. Исходные постулаты таковой были предложены Фомой Аквин-ским: принцип гармонии разума и В. зиждется на приоритете догматов В., зафиксированном в абсолютном варианте: в случае, если рациональные выводы противоречат откровению, то это свидетельствует об ошибке в рассуждении. Кроме того, догматы были дифференцированы Фомой на постижимые рационально, т.е. выступающие предметом как теологии, так и философии (догматы о существовании Бога, бессмертии души и др.), и рационально непостижимые, недоступные логике и потому выступающие предметом исключительно теологического познания (догматы о троичности Бога, сотворенности мира, первородном грехе и т.д.). В томистской системе отсчета религиозные догматы и принципы рационального познания очерчивают автономные и не пересекающиеся эпистемологические ареалы теологии и философии. Однако, в методически-просветительских целях теология может использовать рационально-объяснительный потенциал философии, чтобы адаптировать эзотерические истины откровения к восприятию их массовым сознанием (Фома Аквинский актуализирует знаменитый тезис "философия есть служанка теологии", авторски восходящий к Иоанну Дамаскину). В рамках этого подхода оформляется официальная позиция ортодоксальной церкви по проблеме соотношения знания и веры. Уже в 1277 Парижский епископ Тамье осудил теорию "двойственной истины" как унижающую теологию, - ортодоксальная церковь заострила аспект непротиворечивости позитивных знаний истине библейского текста как необходимое подтверждение их истинности (см. борьбу католической церкви против гелиоцентризма: гонения на Коперника, казнь Бруно, осуждение инквизицией Галилея, которое в 1979 папа Иоанн Павел II предложил отменить как несправедливое). В целом, исторически отношение церкви к рациональному знанию эволюционирует от анафемы рационализму в знаменитом "Силлабусе" ("Перечне человеческих заблуждений нашего времени", 1864) до тезиса "церковь - друг науки" в энциклике папы Пия XIII и конституции II Ватиканского Собора "Радость и надежда. О церкви в современном мире", констатирующей необходимость позитивной оценки научно-технического прогресса и адаптации к его последствиям, в том числе и ментальным. Однако, если говорить не о внешней, рефлексивно выраженной позиции, а о глубинных парадигмальных основаниях, то можно утверждать, что аксиологическое и содержательное влияние рационалистического культурного контекста европейской традиции как мировоззренческого фона эволюции христианства всегда задавало глубинную интенцию христианского вероучения к рациональности (при безусловной констатации доминанты В.). Так, базовая отрасль христианской теологии - апологетика, именуемая также "фундаментальной теологией" или "основной теологией", целевым образом центрируется вокруг проблемы защиты (оправдания) вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму (опять же, разумеется, при оговорке, что понятые разумом догматы должно принять "на В."). Протестантизм, логически последовательно реализуя установку на спасение "В. единой", не культивирует апологетическую теологию, заменяя ее "учением о принципах" и аргументируя это тем, что укорененная в живом чувстве В. не нуждается в рационально-логическом обосновании. Феномен В. центрирует вокруг себя значительную проблематику и в рамках философской традиции: как в сугубо гносеологическом, так и в более широком - общеантропологическом - планах. Во 2-й половине 18 в. в германской философии оформляется течение "философии чувства и В.", задавшее исходный импульс разворачивания в истории философии традиций интуитивизма, философии жизни, экзистенциализма. "Философия чувства и В." отвергает "рассудочное знание", оцениваемое как неспособное открыть человеку в нем самом "безусловный источник свободы воли" (Ф.Г. Якоби). На передний план выдвигается "непосредственная данность" человеческому сознанию мира вещей (содержательное влияние философии Юма). Эта "непосредственная данность" синонимически обозначается Якоби как "В.", "чувство", "откровение", "разум" в противоположность рассудку (предвосхищение кантовской их дифференциации). В силу понимания В. в качестве универсального пути познания, Якоби не делает разницы между реальностью чувственного (естественного) и сверхчувственного (абсолютного) бытия - и то, и другое равно выступают содержанием В., подобная "непосредственная данность" абсолютного бытия задает особый тип бытия индивидуального. Тонко уловив ностальгическую тоску человека нетрадиционного общества по вписанности в общину, растворенности патерналистского сознания в общности, т.е. по утраченным вере и уверенности, Якоби формулирует модель гармоничного индивидуального существования, основанного на В. Пребывание человека в мире (предвосхищение экзистенциалистской "заброшенности") "спасено и оправдано" именно "непосредственной данностью" ему абсолютного бытия. Человек переживает (верит, чувствует и знает одновременно) "данность" абсолюта, который, в свою очередь, открывает ему "непосредственную данность" истока его личной индивидуальности и свободы воли как основы его причастности к абсолюту - апофеоз индивидуальности через поглощенность всеобщим. Аналогично, философская концепция И.Г. Гамана фундируется радикальной критикой рационалистической культуры Просвещения: единство личности понимается им как комплексное, и его тотальность гарантируется "непосредственным знанием", синонимичным В., которое противостоит дискурсивному рационализму. Идеи "философии чувства и В." были восприняты современной западной философией как в рамках человеко-центристской проблематики (философия жизни, экзистенциализм), так и в рамках проблематики гносео-центристской (интуитивизм, иррациональные версии концепции непосредственного знания после Бергсона). Категория В. занимает значительное место в философии экзистенциализма, осмысливаясь как "философская В." (Ясперс), синтезирующая в себе "В. в Бога" и "В. в науку". Феномен В. занимает центральную позицию в неотомизме, придерживающемся модернизированной формулировки концепции "двойственной истины": "законная автономия религии и науки" и "законная автономия науки в рамках законной автономии земных ценностей" (Иоанн Павел II) Синтетизм современной культуры и тенденция науки к междисциплинарному синтезу понимается как основа для очерчивания ареала "пограничных вопросов" между теологией, философией и естествознанием; осознание естествознанием ограниченности своих сугубо рационалистических методов, не позволяющих ему воспринять сферу В. в качестве своего предмета, по оценке неотомизма, создает "новое лицо" естествознания (О. Шпюльбек, Р. Кариш, Д. Бонифаци, И. Ратцингер). В контексте заданного приоритета В. конституируется "интегрирующая функция междисциплинарного диалога" теологии, философии и естествознания, включающая в себя конвергенцию теологической, философской и конкретно-научной аргументации, формирование "конвергирующей" синтетической истины (К. Ра-нер, Х.Фриз, Ф.Рау).

[Tea-merchant]

"если это пара слов, то что он называет длиннлой речью?" (из какого-то комикса"
=)

[Aske]

[icejesus] покороче, да своими словами, а то читать невозможно.
imho - религия/вера в доброго боженьку - это зло.

[[icejesus]]

покороче см. выше
а это внеклассное чтение для nkl'a без обид

[Aske]

Прекращали бы вы товарищи это разговор о верах/религиях. Ничего хорошего не получится, есчё и поругаетесь.

[[icejesus]]

imho - религия/вера в доброго боженьку - это зло.

скорее самообман, но это свойственно лишь теистическим религиям.

[Aske]

теистическим религиям.

есть другие религии? без бога получается просто ещё одно учение.

[PaRaNoiQ]

imho - религия/вера в доброго боженьку - это зло.

Может уже говорили об этом...но вера и религия- разные вещи. Даже где-то противоположные.

[Aske]

Может уже говорили об этом...но вера и религия- разные вещи. Даже где-то противоположные.

Может и разные, но для меня лично они сплелись в один отвратительный комок.

[PaRaNoiQ]

Может уже говорили об этом...но вера и религия- разные вещи. Даже где-то противоположные.

Может и разные, но для меня лично они сплелись в один отвратительный комок.

Видимо религия сильно дискредитировала понятие "веры".
Вера начинается там, где заканчивается объективное знание человека (сравнительно небольшое), и оставшуюся часть реальности мы можем познать только с помощью веры; или не познать вообще.

[Евгений]

Но как писал художественно переведенный(оригинал не вспомню) Кроули:
Не ищем ответов
Мы в стенах церквей
Наука - наш метод
Религия - цель!

[NKL]

Хммм. Нет уж Айс. Немного ты наивен, а скорее ты очень наивен. Если ты полагаешь что в религии главное вера. К сожалению это не так. Если бы было по твоему, то мусульманские бомберы не взрывали бы мирных людей в метро и автобусах... Вера - это прикрытие для религии. Я могу верить в Б-га и придерживаться (по своерй интерпретации) Торы допустим, однако ортодоксальные евреи скажут что я занимаюсь отсебятиной. И никогда не посчитают меня частью религии. Со своей точки зрения они будут правы. Если я не умею правильно накладывать тфилин, не знаю молитв, не ношу кипы, не соблюдаю субботу - я не считаюсь частью иудаистической религии. Так как же насчёт веры - как ядра? Вот именно. Вера - это не ядро, вера - это предлог для бесплатного труда, для безвозмездной отдачи результата своего труда, для поддержания группы людей, считающих себя специалистами в соблюдении правил религии. В древнии времена помимо этой паразитической роли, религия играла социальнообъединяющую роль, она так же брала на себя функции образования. На данном этапе развития человечества, мы научились жить без этой команды нахлебников. Мы сами с усами.

Айс, я не претендую на правильность своей трактовки. Я не согласен с товарищем Грициным.

Вот он там пишет про известных философов. Я тебе скажу как НКЛ трактует Религию: Я и моя философская школа (шютка) чётко разделяем понятие Вера и Религия. В Вере мы видим Абсолют, уважение к созданному Абсолютом миру, признаём зависимость своей жизни от сего Абсолюта, воспринимаем Абсолют как разум находящийся в поиске и сомнениях, и который исползует человечество для достижения ведомых ему одному результатов. Мы считаем что Абсолюту мы интересны, и он не требует слепого поклонения, но понимания и поддержки. Мы относим Религию к исключительно человеческй интерпретации способов и методов поклонения Абсолюту. Расцениваем её как инструмент в руках групп людей для главенствования над другими группами людей; как инструмент для образования обширных социальных груп; инструмент подчинения.

Религия - это как болельщики Спартака. Один сидит спокойно смотрит по телевизору матч, а другой отрывает сиденья в автобусе с пивом на перевес.